Эмблема 17 — MELLIFICO- «Я собираю мёд»

Розенкрейцерские эмблемы Д.Крамера
Эмблема 17 — MELLIFICO- «Я собираю мёд»

Продолжаем размышления-медитации, в основе которых — розенкрейцерские эмблемы из «Сакральной Эмблематы» Даниэля Крамера.

——-

«Для одних запах смертоносный к смерти,
а для других запах живительный к жизни».
«Для иных крест Христов есть горечь и запах смерти,
мне же крест — любовь и запах жизни».

Эта эмблема наверняка напомнит многим интересующимся розенкрейцерством знаменитую гравюру из книги Р.Фладда Summum Bonum, которую украшает надпись на латыни — Dat rosa mel apibus — «роза дает пчелам мёд». Кроме того, образ пчел можно найти на фронтисписе анонимной книги «Geheimnisse einiger Philosophen und Adepten» («Тайны некоторых философов и адептов»).

Розенкрейцеры, как видите, нередко используют образ мёда для результатов своих духовных трудов. Это очень символично: мёд — продукт, который, во-первых, добывается по капле, при том большим трудом и благодаря единству. Во-вторых, он никогда не портится. В-третьих, мёд привлекает пчел, «приглашая» их своим ароматом пополнить число работников улея.

На 17-ой эмблеме «Сакральной Эмблематы» пчелы изображены добывающими мёд в свой улей в форме Креста. Сердце — «главный герой» Эмблематы — в этом сюжете отсутствует. Это важно: Крамер подчеркивает необходимость понимания, что весь Путь кандидат розенкрейцерских мистерий проходит не только для себя, но ради других и благодаря помощи других и другим. Наверняка вы знаете, что пчела не может выжить сама по себе. Так и в духовной работе человек призван трудиться в той или иной «группе пчел» (речь, конечно, идет о большем, чем та или иная земная организация).

Мы предлагаем вам поразмышлять о Мёде, собранном с Роз, как силе, высвобожденной и призванной к жизни в результате устремления сознания к Свету, Истине и Творцу. За свою жизнь человек, за редким исключением, в одиночку может собрать немного этой силы или не может ее собрать вообще. Однако в лоне традиции он получает доступ к уже накопленным ресурсам — при условии, что он пополнит число трудолюбивых работников.

Подобно тому, как благоухает мёд, привлекая пчел, у подлинно духовной работы также есть свое «благоухание». Это излучение, которое исходит на астральном уровне тем сильнее, чем качественнее эта работа. Мы подробно говорили об этом в статье «ароматы роз», а также обсуждая значение «ароматов фимиама» из 8-ой эмблемы. Эти излучения привлекают искренне ищущих сладости духовного Мёда и действуют на них, как магнит. Но как любой аромат, они не выбирают, кого коснуться, а кого нет, и источаются на всю Землю. Вопрос теперь состоит в том, какой будет реакция на этот духовный «аромат», а она далеко не всегда адекватна и положительна. Обратите внимание на стихи Евангелия, на которые ссылается Крамер:

«Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих:
для одних запах смертоносный на смерть,
а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?
Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе».

Розенкрейцерская работа может вызывать несколько видов реакции. Первая — полное игнорирование, вторая — отрицание и борьба. С ними все понятно. Крамер указывает на сложности и опасности, которые важно осознавать в случае реакции третьего типа: желания к этой работе присоединиться.

«Много званых, но мало избранных», — сказано в Библии. Эти слова прекрасно подходят к сюжету MELLIFICO: многие кандидаты вроде бы и чувствуют притяжение, вроде бы и заинтересованы Мёдом с Роз, но относятся к этому слишком несерьезно. Они хотят попробовать Мёд, но они не понимают, что его нельзя попробовать из интереса, от любопытства или скуки. Нельзя приближаться к духовной силе лишь для того, чтобы посмотреть, чем это закончится. Нельзя вкушать Мёд, не пополняя число работников. Беспечные кандидаты наивны и неосторожны, а потому не замечают, что на Кресте, из которого истекают медовые благоухания, сплетена паутина.

Эта паутина напоминает всем размышляющим над посланием 17-ой эмблемы: на духовном пути требуется большая осторожность и разборчивость, а также определенная внутренняя зрелость и хорошая подготовка. Карл фон Эккартсгаузен не просто так отмечал, что на истину дозволяется смотреть только просвещенному уму: «глаза всякого другого смертного ослепляются ею, и во свете объемлет его тьма». Не просто так Андреэ предупреждал в «Химической Свадьбе», что все не прошедшие испытания на свою готовность выгоняются, часто с позором. Не просто так изображено на известной розенкрейцерской гравюре, как человек, бросившийся навстречу к Братству, падает с обрыва, подобно Дураку из нулевого аркана Таро.

Свет не виноват в том, что люди идут к нему без должного почтения и приуготовления вопреки всем предостережениям; Мёд не виноват в том, что становится запахом смертоносным и ядовитым для тех, кто пролез в улей не как подготовленный должным образом работник, а как шальная любопытная пчела. Если кандидат действительно хочет присоединиться к работе в Улее, он должен уподобиться пчеле, которая внимательно смотрит на свой путь во все свои 5 глаз и примечает на нем все опасности.

Дорогие друзья, «чувствовать запах Мёда» — то есть ощущать притяжение к той или иной духовной традиции, в том числе розенкрейцерской — это еще не работа, а притяжение к плодам чьего-то труда, к уже собранному кем-то Мёду. Работа только впереди, и для успеха в ней полезен урок MELLIFICO: астральный мир, в котором происходит добывание Мёда, содержит множество ловушек и опасностей. Вскоре мы продолжим разговор об этом.

Напоминаем, что «Сакральная Эмблемата» раскрывает свое послание только тем, кто готов перевести теорию в практику. Это в истинном смысле слова магическая книга, способная помочь установлению астральной связи с Орденом — при условии добросовестной и регулярной работы с ней. Если вы идете по пути Христиана Розенкрейца, не пренебрегайте этой книгой, возвращайтесь к ее эмблемам повторно и старайтесь через размышления о них открывать для себя новые истины. Доверьтесь вложенному в нее импульсу, и тогда она не раз убережет вас от паутины на Кресте.

Сакральная Эмблемата. Эмблема 16 — «REDIMOR»

Розенкрейцерские эмблемы Д.Крамера
Эмблема 16 — REDIMOR — «Я буду спасен»

Продолжаем размышления-медитации, в основе которых — розенкрейцерские эмблемы из «Сакральной Эмблематы» Даниэля Крамера.

«Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». (Пс. 61:11)
«Сердце часто пленяют и привязывают бренные вещи, но у Господа ключ ты возьмешь и будешь спасен».

___

Любой эзотерик знает, что деньги — это не бумага в кошельке и не счет в банке. Это энергия.

Известно также, что эта энергия имеет низкую частоту, поскольку с ней связано вожделение миллионов людей. Тем не менее, какая бы она ни была, она является всего лишь феноменом мира и инструментом для достижения в нем определенных целей. Размышляя над 16 эмблемой, полезно вспомнить о том опыте осознания, через который уже провела ищущего мудрости предыдущая эмблема «Meditor»: ни добра, ни зла как такового в мире не существует.

«Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». Крамер не просто так выбирает именно эту строку Библии в качестве ключа к эмблеме: через нее он указывает, что видеть в деньгах безусловное зло — неразумно. Урок эмблемы в том, чтобы начать учиться сохранять от материальных благ внутреннюю независимость, но не пренебрегать ими.

Увы, в эзотерических кругах сплошь и рядом можно увидеть, как здоровый работоспособный человек считает себя «слишком духовным», чтобы зарабатывать деньги. В таком случае он либо живёт за чей-либо счет, либо готов довольствоваться полунищим существованием. Но в действительности это очень эгоистичная позиция — такой человек еще не дошел до уровня 16 эмблемы, уровня свободы от привязанности к материальным благам, с одной стороны, и способности использовать их во благо Работе, с другой. Деньги — это ресурс, и добровольно перекрывать себе этот ресурс означает перекрывать и свои возможности вносить вклад в духовное благо мира. Обратите внимание на стихи, которыми украшена эта эмблема в книге: «правильно используй свои блага» («brauch dein Güter recht»). Иными словами, сердце не должно убегать от сундука, который мы видим подле него. Оно должно быть его хозяином и повелителем (а не рабом и прислужником), и тогда этот сундук принесет немалую пользу.

Например, проведение лекций и встреч, издание журналов и книг, создание просветительских фондов, ведение работы в интернете, переводы текстов — все это требует денег. Деятельность эзотерических групп и орденов происходит не только в эфирном и астральном пространстве, но и в мире воплощения, и этот мир не отменяет для нее свои законы. Поэтому для того, кто всерьез посвящает себя духовной Работе, при условии, что он примет во внимание наставление 16 эмблемы, иметь много денег — прекрасно.

Иногда на это можно услышать возражение: в Библии говорится, что Отец Небесный позаботится о людях, как о птицах и полевых лилиях, которые «не трудятся и не прядут». Обычно эту фразу понимают как возможность расслабиться и вовсе не думать о завтрашнем дне — слова Христа становятся чем-то вроде русского «авось». Но посмотрите: на безмятежное бытие птиц не очень-то похожа жизнь тех, кто теряет все свое имущество и не может выбраться из долгов и кредитов. Так происходит, потому что эти слова Нового Завета обращены не к толпе, но лишь к тем, кто полностью и без остатка отдает себя своему высшему предназначению — жизни, посвященной одухотворению души. К таким людям обращены и эти слова Гурджиева:

«Если в вас идет внутренняя работа, природа поможет вам. Для работающего человека природа – сестра милосердия, она дает ему то, что нужно для его работы. Если для работы вам нужны деньги, они потекут к вам со всех сторон, даже если вы ничего не будете делать для этого».

Речь идет о событийной помощи для тех, кто безусловно, безоговорочно становится служителем воли Господа и для кого нет цели выше, чем внутреннее преображение. Это не значит, что достаточно читать книги по эзотерике и периодически что-то из них практиковать, чтобы Дух припарковал для вас Мазерати у подъезда сталинки в Москве. Это значит, что если человек готов самоотверженно жертвовать свое время, силы, нередко здоровье ради духовного труда, в том числе во имя других, финансовые заботы уйдут на второй план, на периферию жизни. Да, финансовый потолок все равно определен гороскопом человека, как и уроки, которые он вынужден отработать; да, чаще всего это не освобождает от обычной «земной» работы. Однако деньги действительно перестают быть проблемой — тот, кто не теряет напрасно ни минуты, добывая Золота Духа, всегда получит возможность добыть и пару обычных «золотых монет».

Если к такому человеку приходят большие деньги, они не вызывают у него экстаз обывателя, который представляет, как наконец-то хлопнет дверью начальника и отправится пить пиво у бассейна в Таиланде. Он воспринимает их спокойно, как энергию, которую «нужно правильно применить», как и любую другую. Дойдя до этапа «Redimor», кандидат розенкрейцерских мистерий уже многому научился и обрел свободу от многого, и в норме преодоление в себе остатков златостяжания уже не должно составить для него труда.

В этом контексте мы хотели бы поговорить об одной из тяжелых ошибок — попытке заработать на Духе. Мы, конечно же, не имеем в виду пожертвования или взносы, которые нужны оккультным организациям, эзотерическим фондам и проектам для поддержания своего существования. Настоящим преступлением становится использование духовных учений как способа личного обогащения. Сегодня это целая индустрия: тысячи «коучей», практиков различных эзотерических областей осваивают, с горем пополам, свои дисциплины лишь для того, чтобы создать в инстраграме профиль очередного полушарлатана. Поток бытовых вопросов масс о том, когда же они уже женятся и разбогатеют, никогда не иссякнет, а потому не иссякнет и заработок на них. Но все это, разумеется, очень далеко от Эзотерических Искусств, мастерство в которых никогда не достигается корыстным человеком.

Теоретические знания — лишь небольшая часть успешной практики. Главная составляющая — помощь и благословение свыше, без которых мудрость превращается в мертвую информацию, вычитанную из книг. В Библии на сей счет есть четкое указание: «даром получили — даром давайте» (Мф. 10:8). Человек получает Силу для любой подлинной эзотерической работы безвозмездно и вопреки всей своей недостойности. Как только он попытается выставить ее на продажу, он сразу же ее лишится. (Поэтому надежный критерий достойных внимания эзотерических сообществ состоит в том, что они не возьмут более той всегда скромной платы, которая объективно нужна для поддержания их работы, или даже не возьмут никакой вообще).

В завершение мы хотели бы предложить вам прочитать слова Мастера Венской ложи розенкрейцеров (18 век, Орден рыцарей и Братьев света), обращенные им к братьям. (Для желающих мысленно оказаться на одном из собраний ложи тех лет прикрепляем книгу с текстом нескольких речей Мастера).

«И так кто вступает в Орден наш с намерением делать золото, стяжать богатство, быть в пышности, нежить свою праздность и быть в состоянии питать свои похоти; кто, говорю, вступает к нам с таковыми намерениями, тому воздвигнута уже гробница бедности: ибо вместо постыдной цели сей обретает он временную и вечную свою погибель. Тот обманывает единого только себя, который, призывая Дух Божий, глаголет: «я желаю соделаться розенкрейцером, дабы стяжать премудрость, искусство и добродетель, Богу угодить и служить ближнему», но в сердце своём, толико драгоценный обет, которым он клянётся Всевечному Праведному Богу, и святому нашему ордену, приносит, яко гнусную и постыдную жертву похотливой лености, мрачной плоти тела своего, маммоне и сатане.

Увы, нередко чинится ужасное и гнусное святотатство сие, ибо никто из братьев вводителей (тех, кто принимает кандидата в Орден — прим. SF), а только всевидящее Божье око в состоянии испытать и видеть с достоверностью сердце кандидата. …

Все намерения наши должны быть так чисты, как очищенные золото, все они должны управляемы быть по примеру юного Соломона, который не искал ничего, кроме того, что есть Божие, ибо в духе и истине со всяким сердечным смирением и продолжительным постоянством просил он Господа о единой только Премудрости, находящейся непрестанно на небеси вокруг престола Всевышнего, сердце же его весьма удалено было от величеств, богатств и прочих сует мира сего. И когда Вечно Милосердный по самой сей причине даровал ему сию Премудрость, то кто же был когда-либо величественнее, богаче, славнее и сильнее Соломона!

И сего ради паки взываю к вам, возлюбленные братья! Со Всевышним Строителем, Спасителем нашим: ищите предпочтительно всему Царствия Божия и его правды, и все остальное приложится вам. Но ежели получите богатство, остерегает Псалмопевец, не прилепляйте к нему сердец ваших».

Да будет так, дорогие друзья!

Studium Fraternitatis

Эмблема 15 — «Meditor» — «Я размышляю»

Продолжаем размышления-медитации, в основе которых — эмблемы Даниэля Крамера из книги «Сакральная эмблемата».

«Итак, доколе есть время, будем делать добро всем». (Гал. 6:10)
«Летят века и дни уходят, заниматься надлежит добрым, доколь не прекратится времени течение…»


Эмблема приглашает читателя к размышлению над вечной темой добра и зла, и это размышление в розенкрейцерстве намного сложнее и интереснее, чем может показаться.

Одна из первых истин, которые раскрывает эзотерическая мудрость, заключается в том, что человек сложен: он состоит из физического тела, души и дремлющего в нем Духа (утраченной Божественной природы). Это три уровня существования, на одном из которых сосредоточено сознание каждого из нас. С первым уровнем все понятно: людей, живущих из установки, что они — просто тело, в мире большинство, от того человечество и влачит полуживотное существование.

Сложности начинаются на втором уровне, потому что именно его часто рассматривают как уровень высшей реализации.

Большинство тех, кто считает себя «духовным», на самом деле живут на уровне души. В их понимании быть «духовным» означает «быть хорошим», добродетельным, милосердным и пр. Если такие люди религиозны, они считают, что полная благих дел жизнь приведет их в Царствие Божие. Если они занимаются «эзотерикой», на их встречах действительно очень «душевно», уютно, как в кругу хороших друзей. Однако само по себе всё это еще не имеет никакого отношения к духовному прорыву, к трудной и опасной алхимии внутреннего преображения по причинам, о которых мы поговорим ниже.

Среди людей, которые больше и громче всех говорят о том, как их переполняет любовь к человечеству и желание «причинять добро», часто можно заметить интересный эффект: как только полюс «добра и любви» сильно перегревается, человека невротически перебрасывает в гнев и неадекватность. Подобное случается, потому что человек все еще живет на уровне души — своей несовершенной, не прошедшей крещение духовным огнем души, которая подчиняется правящему миром закону двойственности. Ее постоянно бросает с одного полюса на другой, и если даже, в более редких случаях, она полностью прилепляется к «хорошему» полюсу, это не дает ей никаких надежд на духовное возрождение, как бы странно это ни прозвучало. На уровне души в принципе нет никакой возможности для него.

Для понимая глубокого смысла этой эмблемы и поиска ответ на вопрос, как перейти с уровня души на уровень Духа, нам понадобится небольшая помощь — второй аркан Таро.

Традиционно через него объяснялось оккультное понятие двойственности. В этом аркане мы видим белую и черную колонны, Яхин и Боаз — символы борьбы противоположностей, которая неизбежно разыгрывается на уровне души, а также на уровне всего нашего несовершенного мира. Какая из этих колонн лучше? Белая, «хорошая и светлая», или темная? Никакая. Эти колонны равны и обе не благие. Они дополняют и отражают друг друга, и так будет до тех пор, пока в один прекрасный день колонны не будут разрушены, как это показано на картине «Падение Вавилона» Джофры Босхарта — они уничтожатся, а вместе с ними и павший мир, который они поддерживают.

Посвящение — работа на высшем уровне, на уровне Духа — происходит в преодолении энергий обеих колонн, победе над двойственностью, дуальностью. Пройти через врата святилища — значит подняться над добром так же, как и над злом, над любовью так же, как и над ненавистью. Как и многие оккультные истины, это звучит дико для обывателя. Но если бы мы снова обратились к мудрости колоды Нью вижн, мы бы увидели, что за темной колонной стоит белая фигура, а за белой — темная. Увы, «добро» и «зло» земного мира весьма коварны. Фулканелли выразил это так:

«Наш мир представляет собой сложное сочетание ангелического и демонического, все изменения в нём обеспечиваются либо люциферическим началом в океане ангелического, либо ангелическим — в океане демонического».

И действительно, разве жизнь постоянно не показывает нам инверсию: добро перетекает во зло, свет — во тьму, любовь — во вражду (и наоборот). Обратите внимание, что черная колонна находится по правую руку Жрицы, а белая — по левую. Как не вспомнить здесь гетевского Мефистофеля, творящего благо, желая творить зло, или булгаковского Воланда, силой которого наступает долгожданная справедливость.

На эмблеме Крамера место Верховной Жрицы (на троне) занимает Сердце (на алтарном столе), вместо колонн — День и Ночь. Сердце находится ровно посередине. Можно даже сказать, что роль свитка в руках Верховной Жрицы играет Книга, в то время как Песочные часы напоминают об ограниченном времени, которое отводится человеку на то, чтобы понять и исполнить свое предназначение. Над Сердцем меж облаков образуется светлое пустое пространство, разъединяющее День и Ночь. Ключ к эмблеме именно в нем — в астральном «тоннеле» из мира двойственности в Высший мир.

Напомним, однако, что Крамер говорит: «будем делать добро». Все сказанное не значит, что любовь и добро не нужны и бесполезны. Но они, как и вся природа человека, должны быть алхимически очищены, они должны быть возвышены на уровень Духа. Тогда это уже совсем иное «добро» и совсем иная «любовь», принципиально не тождественные тому, что привыкли представлять под этими словами люди: у них больше нет мотива, нет примеси их противоположности, они не относительны, но безусловны. Добро духовного уровня суть чистое проявление Божественности, которое естественно и легко исходит от души, как свет от солнца.

Ошибка низших оккультистов, оправдывающих творимое ими «зло», равно как и ошибка тех, кто культивирует идею «надо непрестанно творить добро», в том, что они не видят дальше колонн. Первые считают, что им все позволено, раз колонны равны, а вторые не понимают, что укрепление одной колонны ведет и к укреплению другой (над этим предлагаем поразмышлять самостоятельно). Но Жрица облачена не в черное и не в белое, а в синее (или пурпурное) — в королевские цвета, цвета высших октав земных энергий. Высший оккультизм предполагает не выбор между черным и белым, а преодоление того и другого ради королевской мантии Посвященного.

Только человек, живущий и работающий на самом высоком, духовном уровне, получает способность творить Высшее Благо — укреплять и распространять Божественный импульс в мире. Такой человек больше не мечется от одного полюса к другому, от относительного зла к относительному добру. Его Душа невозмутима и мудра, она обрела свой покой в Духе. Она излучает духовный Свет и проявляет ту совершенную любовь, о которой рассказывала 4-ая эмблема «AMO».

Розенкрейцер и тот, кто стремится им стать, безмолвно посылает эту любовь — не экзальтированную любовь уровня души, но чистую спокойную любовь уровня Духа — всем, и даже тем, кто причинил ему зло или сильную боль, поскольку знает, что в другом человеке сокрыта та же суть, что в нем самом — жреческая природа, «гранатовые зернышки» Духа, изображенные на завесе за колоннами. Это Любовь, которая «все покрывает, всему верит, все переносит». Именно из этой Любви проистекает то Добро, о котором пишет Крамер.

Будем делать добро, призывает Сакральная Эмблемата, не потому, что надеемся через это не попасть в ад или получить кармический кэшбэк, а потому что это естественно для того, кто восходит по лестнице, ведущей к Кресту и Розе. Будем не говорить о добре, поступая затем неподобающе, но проявим его в своей Работе, в своих делах, в своем сердечном благословении нашему дорогому брату, в своих светлых молитвах о нашей возлюбленной сестре.

И даже более того. Обратите внимание, что Крамер обрезает стих Евангелия, который полностью звучит так: «… будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Будем делать Добро — в высшем смысле — всем без исключения. Иными словами, розенкрейцер идет даже дальше, чем призывает Библия: к таким высотам, которые не видны за облаками духовного совершенства и которые открываются лишь тем, кто сам поднялся к ним.

Эмблема 14 — Crucifigor

Продолжаем размышления-медитации над эмблемами из «Сакральной Эмблематы» розенкрейцера Даниэля Крамера.
«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19-20).
«Воистину живу, и жизнь свою и вздохи ввысь возношу: как часто на Твоем кресте, Христос, я распинаем».

На примере манифеста розенкрейцеров Fama Fraternitatis, описывающего жизнь Христиана Розенкрейца, мы видели, что духовные тексты не нужно понимать буквально. Это касается и самой Библии. Розенкрейцер Ян Амос Коменский в своей работе «Единственное необходимое» писал, что всякий раз, как христианин читает Писание, он не должен рассматривать прочитанное как нечто внешнее, не касающееся его, но именно как то, что напрямую относится к нему — как то, что он может увидеть в зеркале.

Розенкрейцеры всегда рассматривали Библию (и особенно Новый Завет) как аллегорическое описание духовного пути человека. Макс Гендель не раз приводил слова Ангела Силезского, над которыми стоит подумать каждому, кто говорит, что ищет путь к Богу: «Пусть был бы Иисус сто раз в яслях рожден, а не в тебе самом, не будешь ты спасен».

Если вы понимаете смысл этих слов и если ваш ум достаточно свободен от догматических оков, вы, вслед за розенкрейцерами прошлого, поймете, на что указывает 14-ая эмблема Крамера: всем нам предстоит пройти свой крестный путь на свою Голгофу, пережить свое распятие, чтобы отпраздновать затем свое воскресение. Конечно же, это тоже не стоит понимать буквально: речь идет о внутренних процессах и трансформациях.

О предшествующем распятию «крестном пути» мы уже говорили подробно, размышляя о тех эмблемах, которые были посвящены страданиям и испытаниям. Но все это — еще не конец, но лишь подготовка к самому важному этапу — самому распятию, к смерти, из которой рождается Жизнь. Крамер подсказывает, что это распятие происходит не однажды, но много раз, и каждый раз человек поднимается на новый уровень своего духовного совершенства. Это и есть процесс внутренней алхимии. Вы наверняка знаете выражение «довести до белого каления», прямой смысл которого — нагревание до очень высоких температур. Когда ваше существо периодически будет подобным образом нагреваться «до белого каления» в ваших испытаниях, вы будете вновь и вновь переживать все более решительные переходы от состояния «Я» к состоянию «не Я, но Христос во мне» — это и будет распятием. «Работа настоящего алхимика состоит в том, чтобы отделить истину от иллюзии, добро от зла и освободить Христа от материи,» — пишет Роберт Фладд.

Существует правило, согласно которому в алхимии ничто не дает плода без предварительного умерщвления. Этот закон применим и ко внутренней алхимии. Чтобы новое сознание смогло проявиться, старое должно постепенно умереть. Есть и еще один закон: ничто не возникает из ничего, создание новой формы определяется трансформацией старой. Если вы объедините эти законы в один, то получите условия воскресения вашей природы Света из вашей природы тьмы: » Ему (Христу) должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30).

Эмблема подсказывает, что лучший способ помочь этому процессу — просто не мешать ему осуществляться и оберегать его от внешних угроз (обратите внимание на руки, оберегающие крест). Сила Христа воскресает в душе только благодаря отказу от амбиций и действий Я. Если вам интересно узнать больше об этой жизненной позиции, в вашем распоряжении, например, проповеди Иоганна Таулера и рейнских мистиков, труды Фомы Кемпейского, Якоба Беме, К. фон Эккартсгаузена и, конечно же, ранние розенкрейцерские тексты (которые, к сожалению, не переведены на русский язык). В случае если вы пренебрежете правилом смирения «Я», то состояние «Христос во мне» не наступит для вас никогда, потому что они полностью несовместимы. «Не я, но Христос во мне» — только такая жизненная позиция способна привести человека ко дню его торжества над смертью.

Когда вы почувствуете приближение этого Дня, вы переживете опыт, который невозможно описать. Это будет не экзальтированный восторг и не психоэмоциональный феномен, но реальное соприкосновение с Алхимическим Золотом в вашей душе, свет которого медленно, но непрестанно разгорается. Уксус, который вкушала ваша личность на кресте, приобретет вкус Меда, боль от ран утихнет, позволив взойти из них непреходящей радости, а крест, бывший символом страдания, станет символом вашей внутренней Пасхи.

Тогда вы вслед за Иисусом скажете: «Свершилось! » Тогда о вас, как о Христиане Розенкрейцере, скажут — «это он! дайте же ему свободу!» Тогда вы, всматриваясь в свое сердце, вспомните строки:

Вот он — Христос — в цепях и розах
За решеткой моей тюрьмы.

Эмблема 13. Periclitor — «Я страдаю от опасности»

Продолжаем размышления-медитации над эмблемами из книги «Сакральная Эмблемата» розенкрейцера Даниэля Крамера.

«Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» (Пс. 41:8).
«Воды бушуют, неистовствует буря, дождь хлещет; но от зла любого надежды раковина оберегает».

«Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» — эта фраза из Псалтири описывает потоки грозных вод, которые обрушались из-за таяния снегов вершины горы Ермон на утесы. Когда шли ливни, эти потоки становились еще мощнее и вселяли настоящий ужас: поднимался зловещий грохот и сильный шум, и вода со всем буйством стихии устремлялась вниз, неся с собой деревья и камни. За одной массой воды вскоре следовала другая — «бездна бездну призывает».

Знакомы ли вам внутренние состояния, которые напоминают эту картину? Рушился ли когда-нибудь ваш мир, оставляя ваше сердце плыть в одиночестве под чёрным грозовым небом? Происходили ли с вами внешние события, ставшие динамитом для всего, что вы старались воздвигнуть в мире внутреннем, в своей душе? Если это так, вы знаете, как бывает сложно сохранить в такие дни (месяцы? годы?) изначальное устремление к Свету и не впасть в отчаяние — главный враг души. Если вы понимаете, насколько горьким может быть опыт неудачи в духовной работе и насколько интенсивные уроки приходится через этот опыт осваивать, вам не нужна помощь в толковании этой эмблемы.

Когда человек попадает в горнило испытаний, он обнаруживает, что даже близкие люди могут не стать его духовной поддержкой: «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?“ (Пс. 41:4). Неизбежно и сам человек задает себе этот вопрос — где Бог мой и где мне взять силы, чтобы продолжить свой путь к Нему? Когда это произойдёт, нельзя забывать послание 13-ой эмблемы: дорога к Кресту, увенчанному Розами, проходит прямо через гору Ермон — через эпицентр опасностей и средоточие страха.

Возможно, вы знаете, что 9 дом в астрологии — это дом мудрости и высшего знания. Он не просто так следует за 8-ым — домом всевозможных кризисов. Не получив опыт 8-го дома, вы никогда не придете к 9-ому. Не почувствовав себя этим сердцем в крохотной раковине под мрачным и безучастным к вашей боли небом, сердцем, над которым раздаются раскаты грома и гул с безжизненных скал, вы не почувствуете и тепло духовного солнца, которое однажды взойдёт для вас. Подумайте о том, что та же самая гора в других строках Псалтири посылает благодатную росу тем, кто выдерживает ее проверки.

Гора Ермон находится прямо на границе 8 и 9 домов, как Страж Порога — вам нужно ее преодолеть. Если вы действительно готовы сделать шаг от диванной эзотерики и ряжения в «великих посвященных» навстречу освящающим вашу душу и очень болезненным трансформациям, которые действительно ощущаются внутренне как огонь с небес и как черная ливневая ночь — вам необходимо осознавать, что нерешительность, неуверенность, неискренность должны быть побеждены, в противном случае вы будете смыты потоками, защищающими дальнейший Путь.

Чтобы бури страданий не потопили сердце человека, ему даровано прибежище — раковина доверия Богу. Эта раковина немного напоминает ладонь — длань Господа, способную уберечь от гибели и безопасно перенести через все трудности. Сердце, как мы видим, не может никак повлиять на ливни и потоки вод с горы — оно беспомощно, у него остается лишь это прибежище, эта надежда, упование на Бога и полная отдача себя Его воле. Эмблема подсказывает: когда испытания достигают предела, внутренняя тишина и молитвенное спокойствие — самая надежная защита от погружения на дно темных вод.

Рано или поздно бури стихнут, заря осветит поверхность вод, и сердце будет готово продолжить свое движение к духовной победе. Какой бы ни предстала гора Ермон конкретно перед вами, через что бы ни вел вас Творец, как ни было было обессилено ваше сердце — помните это.

Обратите внимание также на то, что гора Ермон связана с историей царя Давида, оказавшегося вблизи нее в изгнании. Поэтому мы можем рассмотреть ее и как символическое указание на изгнание души в материальном мире, где она вынуждена переживать очень тяжелый опыт. Но следующие эмблемы утешат читателя: следуя за сердцем, главным «героем» Эмблематы, он увидит, что Бог никогда не оставляет Своих чад, хотя, как и сказано в Библии, иногда медлит защитить их.

А пока эмблема вновь приглашает погрузиться в очень личный опыт осмысления кризисов, предлагая новый ракурс, новые аспекты смысла тяжести Пути. Примерно к этой эмблеме многим начинает казаться, что «Эмблемата» — очень пессимистичная, печальная книга, но это вовсе не так.

Она обращена к тем, кто понимает, что лёгкий путь может быть только путем дальнейшего падения. Розенкрейцерство — это не легкий путь. Зная это, сердце вслед за псалмопевцем восклицает:

«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего. Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною…»

В размышлении над этой эмблемой будет полезно понимание смысла этапа тёмной ночи души.

Эмблема 12. «Sanor» – «Я исцелюсь».

Продолжаем размышления-медитации над розенкрейцерскими эмблемами Д.Крамера из книги «Сакральная эмблемата». Толкования предыдущих эмблем — в наших сборниках публикаций.

«Он уязвил – и Он исцелит нас» (Ос. 6:1)
«Лечит, когда прижигает, оздоравливает; когда ранит, мазью смазывает;
Когда жалит, рассекает, но не убивает».

Рассматривая эту эмблему, задумайтесь над смыслом слов Рудольфа Штайнера: «Всякое действительное познание рождается из печали, из боли, из страдания. Истинного, глубокого познания не рождается из удовольствия».

Нередко люди приходит к атеизму, потому что мир наполнен страданиями, смысл которых они не могут постичь. По их мнению, «несвоевременные смерти», «незаслуженные» несчастья хороших людей и прочие ужасы, которые происходят в этом мире каждую минуту, несовместимы с благой природой Бога. Нет ничего более далекого от мудрости, чем подобные мысли, поскольку они обнажают незрелое мышление человека, представляющего себе Господа неким персонажем комедийного фильма «Новейший Завет», управляющего миром, как ему вздумается.

Но в действительности мир подчинен определенным законам, которые делают страдания неизбежными — подобно тому, как по законам физиологии неизбежна боль при большинстве тяжелых болезнях, а также при многих методах терапии. Поскольку человечество больно — и эта болезнь называется неведением, а также забвением своей сути, предназначения и цели — единственное в этой ситуации «лекарство», которое еще способен воспринимать человеческий дух, находящийся в невменяемом состоянии материального сна – это страдание. Именно лекарство, а не наказание.

Прежде чем душа сможет, наконец, задуматься о смысле всего, что с ней приключается (и уж тем более этот смысл понять), она должна претерпеть в этом мире многое, причем в течение ряда жизней. Только так она сможет стряхнуть с себя грезы своего забытья, расправиться и решительно трансформировать силу страдания в силу своего обновления и развития. Предлагаем обратиться к Густаву Майринку, который помог нам в размышлении о предыдущей эмблеме:

«Люди не идут никаким путём, ни путём жизни, ни путём смерти. Вихрь носит их, как солому. В Талмуде сказано: «прежде, чем Бог сотворил мир, он поставил перед своими созданиями зеркало, чтобы они увидели в нём страдания бытия и следующие за ними блаженства. Одни взяли на себя страдания, другие – отказались, и вычеркнул их Бог из книги бытия».

Страдания – это не «расплата», но, можно сказать, метод коррекции сознания, позволяющий удерживать курс на развитие, а не к погибели. Неслучайно иногда можно услышать такую фразу: «радуйся, если страдаешь, значит, Бог тебя не забыл».

Дмитрий Страден, русский оккультист и философ, писал:
«Если мы страдаем, то это не есть наказание; это есть просто доказательство того, что мы еще не выработали в себе известных необходимых свойств и способностей – необходимых для того, чтобы мы могли привести свою жизнь в соответствие с планом, лежащим в основе мировой эволюции; и вследствие этого разумные духовные силы, заведующие эволюцией, поместили нас в такие условия, когда мы особенно ярко можем сознать эти свои недостатки и, таким образом, имеем шансы исправить их, уничтожить в себе те или иные нежелательные черты и развить противоположные им. Идея Кармы не имеет ничего общего с нашими человеческими понятиями о возмездии; страдание есть не возмездие, а просто необходимое условие совершенствования души. Это необходимо понять, чтобы составить себе правильное представление о Карме».

Внимательный читатель «Сакральной эмблематы» может сказать: я все это уже знаю. Когда мы анализировали первую эмблему Крамера, мы ведь уже видели, что страдание можно сравнить с молотом, с помощью которого духовное сердце человека пытаются заставить проснуться и начать биться. Зачем Крамер снова возвращается к этой не особенно приятной теме?

В 12-ой эмблеме молот сменяется мечом, что говорит о том, что страдание уже совсем иное. Это не просто удары судьбы, это – страдание пробужденной души, которое совсем иначе проживается и воздействует на сознание. Сердце здесь уже не каменное, оно кровоточит и испытывает боль намного сильнее – не только свою, но и своих ближних, всего мира. Исцеляющий и развивающий душу характер страдания не меняется. Эмблема сообщает нам: страдание на духовном пути никуда не исчезает – оно все так же остается средством коррекции, методом исправления и преображения человеческой природы и в некотором смысле естественным процессом.

Человек, дошедший до этапа этой эмблемы, начинает понимать смысл страдания, а не просто возмущаться речью обывателя с лавочки: «Ах, как же Бог всё это допускает!». Всматриваясь в Sanor, посмотрите также на Десятку мечей Таро — одну из самых «тяжелых» карт. Ее глубинный смысл вовсе не в мечах, пригвождающих измученного человека к земле, а в Рассвете, который едва-едва заметен на фоне.

Понимание смысла страдания и умение работать с ним – это своего рода индикатор прогресса на духовном пути. Тот, кто не спустился в ад, не воскресает. Не думайте, что путь к Двери освобождения посыпан конфетти и забросан подарками жизни, как в этом убеждают нас доморощенные коучи и разные инстаграмные проходимцы. Роза на Кресте не может расцвести прежде, чем человек не раз пригубит в этой жизни чашу горького опыта, который пронзит все его существо. Не выходит к Свету тот, кто не идет к нему через пещеры бесконечной тьмы, боли и одиночества, проводник через которые – страдание. И этот Свет не проникает в душу иначе, чем через открытые раны. Роза – духовная природа человека – не оживет в сердце, если однажды не будет полита слезами. Исключений в этом законе не бывает – никогда и ни одного, и чем дальше вы будете продвигаться по Пути, тем чаще вам предстоит в этом убеждаться. Будьте достаточно мудры, чтобы воспринять этот факт с благодарностью, а не ропотом. К тем немногим, кто способен все это понять, и обращается розенкрейцерство.

Ключевой момент состоит в том, что на первой эмблеме не было никакого исцеления. Боль от удара молота наполняла сердце и через нее оно оживало. На 12-ой эмблеме Рука проливает свой живительный Бальзам: после всех пройденных испытаний к душе человека, наконец, прикладывают лекарство.

«Он уязвил – и Он исцелит». Обывательскому уму это кажется безумием: наносить удар, чтобы затем исцелять. Однако, испив свою Чашу, человек получает духовные дары, которые нельзя ни вычитать из книг, ни купить, заплатив взнос в каком-нибудь ордене. Он также получает духовную силу, которая не только заживляет его собственные раны, но и дает те качества и способности, без которых никто не имеет возможности помочь другим, а также права чему-либо учить – сострадание, чуткость души, умение понимать чужую боль.

В конце концов, человек исцеляется — не психологически или физически — он исцеляется духовно. И он помогает в этом исцелении другим, исполняя одну из клятв розенкрейцера — «лечить больных».

Напоминаем, что этот текст — только основа для самостоятельного размышления. Когда вы приступите к нему, задумайтесь также, почему Майстер Экхарт писал: «Усвойте же вы все, умудренные духом: быстрейший скакун, который донесет вас к совершенству – это страдание; ибо вечного блаженства никто не вкушает более тех, кто со Христом пребывает в величайшей скорби. Ничего нет горше страдания, и ничего слаще выстраданного».