Эмблема 13. Periclitor — «Я страдаю от опасности»

Продолжаем размышления-медитации над эмблемами из книги «Сакральная Эмблемата» розенкрейцера Даниэля Крамера.

«Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» (Пс. 41:8).
«Воды бушуют, неистовствует буря, дождь хлещет; но от зла любого надежды раковина оберегает».

«Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих» — эта фраза из Псалтири описывает потоки грозных вод, которые обрушались из-за таяния снегов вершины горы Ермон на утесы. Когда шли ливни, эти потоки становились еще мощнее и вселяли настоящий ужас: поднимался зловещий грохот и сильный шум, и вода со всем буйством стихии устремлялась вниз, неся с собой деревья и камни. За одной массой воды вскоре следовала другая — «бездна бездну призывает».

Знакомы ли вам внутренние состояния, которые напоминают эту картину? Рушился ли когда-нибудь ваш мир, оставляя ваше сердце плыть в одиночестве под чёрным грозовым небом? Происходили ли с вами внешние события, ставшие динамитом для всего, что вы старались воздвигнуть в мире внутреннем, в своей душе? Если это так, вы знаете, как бывает сложно сохранить в такие дни (месяцы? годы?) изначальное устремление к Свету и не впасть в отчаяние — главный враг души. Если вы понимаете, насколько горьким может быть опыт неудачи в духовной работе и насколько интенсивные уроки приходится через этот опыт осваивать, вам не нужна помощь в толковании этой эмблемы.

Когда человек попадает в горнило испытаний, он обнаруживает, что даже близкие люди могут не стать его духовной поддержкой: «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?“ (Пс. 41:4). Неизбежно и сам человек задает себе этот вопрос — где Бог мой и где мне взять силы, чтобы продолжить свой путь к Нему? Когда это произойдёт, нельзя забывать послание 13-ой эмблемы: дорога к Кресту, увенчанному Розами, проходит прямо через гору Ермон — через эпицентр опасностей и средоточие страха.

Возможно, вы знаете, что 9 дом в астрологии — это дом мудрости и высшего знания. Он не просто так следует за 8-ым — домом всевозможных кризисов. Не получив опыт 8-го дома, вы никогда не придете к 9-ому. Не почувствовав себя этим сердцем в крохотной раковине под мрачным и безучастным к вашей боли небом, сердцем, над которым раздаются раскаты грома и гул с безжизненных скал, вы не почувствуете и тепло духовного солнца, которое однажды взойдёт для вас. Подумайте о том, что та же самая гора в других строках Псалтири посылает благодатную росу тем, кто выдерживает ее проверки.

Гора Ермон находится прямо на границе 8 и 9 домов, как Страж Порога — вам нужно ее преодолеть. Если вы действительно готовы сделать шаг от диванной эзотерики и ряжения в «великих посвященных» навстречу освящающим вашу душу и очень болезненным трансформациям, которые действительно ощущаются внутренне как огонь с небес и как черная ливневая ночь — вам необходимо осознавать, что нерешительность, неуверенность, неискренность должны быть побеждены, в противном случае вы будете смыты потоками, защищающими дальнейший Путь.

Чтобы бури страданий не потопили сердце человека, ему даровано прибежище — раковина доверия Богу. Эта раковина немного напоминает ладонь — длань Господа, способную уберечь от гибели и безопасно перенести через все трудности. Сердце, как мы видим, не может никак повлиять на ливни и потоки вод с горы — оно беспомощно, у него остается лишь это прибежище, эта надежда, упование на Бога и полная отдача себя Его воле. Эмблема подсказывает: когда испытания достигают предела, внутренняя тишина и молитвенное спокойствие — самая надежная защита от погружения на дно темных вод.

Рано или поздно бури стихнут, заря осветит поверхность вод, и сердце будет готово продолжить свое движение к духовной победе. Какой бы ни предстала гора Ермон конкретно перед вами, через что бы ни вел вас Творец, как ни было было обессилено ваше сердце — помните это.

Обратите внимание также на то, что гора Ермон связана с историей царя Давида, оказавшегося вблизи нее в изгнании. Поэтому мы можем рассмотреть ее и как символическое указание на изгнание души в материальном мире, где она вынуждена переживать очень тяжелый опыт. Но следующие эмблемы утешат читателя: следуя за сердцем, главным «героем» Эмблематы, он увидит, что Бог никогда не оставляет Своих чад, хотя, как и сказано в Библии, иногда медлит защитить их.

А пока эмблема вновь приглашает погрузиться в очень личный опыт осмысления кризисов, предлагая новый ракурс, новые аспекты смысла тяжести Пути. Примерно к этой эмблеме многим начинает казаться, что «Эмблемата» — очень пессимистичная, печальная книга, но это вовсе не так.

Она обращена к тем, кто понимает, что лёгкий путь может быть только путем дальнейшего падения. Розенкрейцерство — это не легкий путь. Зная это, сердце вслед за псалмопевцем восклицает:

«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего. Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною…»

В размышлении над этой эмблемой будет полезно понимание смысла этапа тёмной ночи души.

Эмблема 12. «Sanor» – «Я исцелюсь».

Продолжаем размышления-медитации над розенкрейцерскими эмблемами Д.Крамера из книги «Сакральная эмблемата». Толкования предыдущих эмблем — в наших сборниках публикаций.

«Он уязвил – и Он исцелит нас» (Ос. 6:1)
«Лечит, когда прижигает, оздоравливает; когда ранит, мазью смазывает;
Когда жалит, рассекает, но не убивает».

Рассматривая эту эмблему, задумайтесь над смыслом слов Рудольфа Штайнера: «Всякое действительное познание рождается из печали, из боли, из страдания. Истинного, глубокого познания не рождается из удовольствия».

Нередко люди приходит к атеизму, потому что мир наполнен страданиями, смысл которых они не могут постичь. По их мнению, «несвоевременные смерти», «незаслуженные» несчастья хороших людей и прочие ужасы, которые происходят в этом мире каждую минуту, несовместимы с благой природой Бога. Нет ничего более далекого от мудрости, чем подобные мысли, поскольку они обнажают незрелое мышление человека, представляющего себе Господа неким персонажем комедийного фильма «Новейший Завет», управляющего миром, как ему вздумается.

Но в действительности мир подчинен определенным законам, которые делают страдания неизбежными — подобно тому, как по законам физиологии неизбежна боль при большинстве тяжелых болезнях, а также при многих методах терапии. Поскольку человечество больно — и эта болезнь называется неведением, а также забвением своей сути, предназначения и цели — единственное в этой ситуации «лекарство», которое еще способен воспринимать человеческий дух, находящийся в невменяемом состоянии материального сна – это страдание. Именно лекарство, а не наказание.

Прежде чем душа сможет, наконец, задуматься о смысле всего, что с ней приключается (и уж тем более этот смысл понять), она должна претерпеть в этом мире многое, причем в течение ряда жизней. Только так она сможет стряхнуть с себя грезы своего забытья, расправиться и решительно трансформировать силу страдания в силу своего обновления и развития. Предлагаем обратиться к Густаву Майринку, который помог нам в размышлении о предыдущей эмблеме:

«Люди не идут никаким путём, ни путём жизни, ни путём смерти. Вихрь носит их, как солому. В Талмуде сказано: «прежде, чем Бог сотворил мир, он поставил перед своими созданиями зеркало, чтобы они увидели в нём страдания бытия и следующие за ними блаженства. Одни взяли на себя страдания, другие – отказались, и вычеркнул их Бог из книги бытия».

Страдания – это не «расплата», но, можно сказать, метод коррекции сознания, позволяющий удерживать курс на развитие, а не к погибели. Неслучайно иногда можно услышать такую фразу: «радуйся, если страдаешь, значит, Бог тебя не забыл».

Дмитрий Страден, русский оккультист и философ, писал:
«Если мы страдаем, то это не есть наказание; это есть просто доказательство того, что мы еще не выработали в себе известных необходимых свойств и способностей – необходимых для того, чтобы мы могли привести свою жизнь в соответствие с планом, лежащим в основе мировой эволюции; и вследствие этого разумные духовные силы, заведующие эволюцией, поместили нас в такие условия, когда мы особенно ярко можем сознать эти свои недостатки и, таким образом, имеем шансы исправить их, уничтожить в себе те или иные нежелательные черты и развить противоположные им. Идея Кармы не имеет ничего общего с нашими человеческими понятиями о возмездии; страдание есть не возмездие, а просто необходимое условие совершенствования души. Это необходимо понять, чтобы составить себе правильное представление о Карме».

Внимательный читатель «Сакральной эмблематы» может сказать: я все это уже знаю. Когда мы анализировали первую эмблему Крамера, мы ведь уже видели, что страдание можно сравнить с молотом, с помощью которого духовное сердце человека пытаются заставить проснуться и начать биться. Зачем Крамер снова возвращается к этой не особенно приятной теме?

В 12-ой эмблеме молот сменяется мечом, что говорит о том, что страдание уже совсем иное. Это не просто удары судьбы, это – страдание пробужденной души, которое совсем иначе проживается и воздействует на сознание. Сердце здесь уже не каменное, оно кровоточит и испытывает боль намного сильнее – не только свою, но и своих ближних, всего мира. Исцеляющий и развивающий душу характер страдания не меняется. Эмблема сообщает нам: страдание на духовном пути никуда не исчезает – оно все так же остается средством коррекции, методом исправления и преображения человеческой природы и в некотором смысле естественным процессом.

Человек, дошедший до этапа этой эмблемы, начинает понимать смысл страдания, а не просто возмущаться речью обывателя с лавочки: «Ах, как же Бог всё это допускает!». Всматриваясь в Sanor, посмотрите также на Десятку мечей Таро — одну из самых «тяжелых» карт. Ее глубинный смысл вовсе не в мечах, пригвождающих измученного человека к земле, а в Рассвете, который едва-едва заметен на фоне.

Понимание смысла страдания и умение работать с ним – это своего рода индикатор прогресса на духовном пути. Тот, кто не спустился в ад, не воскресает. Не думайте, что путь к Двери освобождения посыпан конфетти и забросан подарками жизни, как в этом убеждают нас доморощенные коучи и разные инстаграмные проходимцы. Роза на Кресте не может расцвести прежде, чем человек не раз пригубит в этой жизни чашу горького опыта, который пронзит все его существо. Не выходит к Свету тот, кто не идет к нему через пещеры бесконечной тьмы, боли и одиночества, проводник через которые – страдание. И этот Свет не проникает в душу иначе, чем через открытые раны. Роза – духовная природа человека – не оживет в сердце, если однажды не будет полита слезами. Исключений в этом законе не бывает – никогда и ни одного, и чем дальше вы будете продвигаться по Пути, тем чаще вам предстоит в этом убеждаться. Будьте достаточно мудры, чтобы воспринять этот факт с благодарностью, а не ропотом. К тем немногим, кто способен все это понять, и обращается розенкрейцерство.

Ключевой момент состоит в том, что на первой эмблеме не было никакого исцеления. Боль от удара молота наполняла сердце и через нее оно оживало. На 12-ой эмблеме Рука проливает свой живительный Бальзам: после всех пройденных испытаний к душе человека, наконец, прикладывают лекарство.

«Он уязвил – и Он исцелит». Обывательскому уму это кажется безумием: наносить удар, чтобы затем исцелять. Однако, испив свою Чашу, человек получает духовные дары, которые нельзя ни вычитать из книг, ни купить, заплатив взнос в каком-нибудь ордене. Он также получает духовную силу, которая не только заживляет его собственные раны, но и дает те качества и способности, без которых никто не имеет возможности помочь другим, а также права чему-либо учить – сострадание, чуткость души, умение понимать чужую боль.

В конце концов, человек исцеляется — не психологически или физически — он исцеляется духовно. И он помогает в этом исцелении другим, исполняя одну из клятв розенкрейцера — «лечить больных».

Напоминаем, что этот текст — только основа для самостоятельного размышления. Когда вы приступите к нему, задумайтесь также, почему Майстер Экхарт писал: «Усвойте же вы все, умудренные духом: быстрейший скакун, который донесет вас к совершенству – это страдание; ибо вечного блаженства никто не вкушает более тех, кто со Христом пребывает в величайшей скорби. Ничего нет горше страдания, и ничего слаще выстраданного».